中國的荀子説，我們人的力量遠遠不及於荒野上的蠻牛，我們行走的速度也追趕不上奔跑的野馬，而到底為什麼牛與馬卻為我們所利用？是我們擁有集結群體的能力，而牛馬牠們相對的沒有。
古希臘哲學家亞理斯多德説，人是政治性（群居）的動物，生活於城邦（國家），城邦之外只有神及野獸，神之為物不受制於任何人文的束縛，野獸則無法擁有相對感應意識，人類有關的社會生活規範對於野獸一族來說是欠缺期待可能性，不管是成文或不成文的法律，不管是倫理道德還是生活習慣，乃至宗教或其他的等等，由於野獸明顯的欠缺期待可能性，因此就與我們所説的關於是非善惡等諸多內化觀念絕緣，俗稱叢林法則，弱肉強食，物競天擇，適者生存。
美國前總統麥迪遜説【人如果是天使，就不必設有政府管理，而政府如果是天使，則不必有制衡機制⋯】，三權分立，【平衡】牽制，過猶不及，古有明訓，台灣俗話説【毋湯超過】，有關法學上討論的比例原則，道理相同，例如，不宜為了想要趕走櫻桃樹上的小麻雀而動用大炮來轟擊，俗稱【大炮打小鳥】，戲稱廁所裏撐竿跳（過份《糞》）。
西方國家關於三權分立的行政、立法及司法，彼此制衡，就行政機關與立法機關的功能來檢視，嘗試以車輛的油門與煞車來形容，沒有制動器的車輛有如盲人騎瞎馬，或似臨深淵 如履薄冰，寶寶心裏怕怕。
我們一般常説的煞車失靈，就狹義的約定俗成來説，是指沒有煞車的情形，然而煞車失靈當然也包括了煞車過大的毛病，乃至煞車卡死車子致無法順利開動，如同我們生活中所謂的營養不良當然也包括了營養不足及營養過多，我們身體的白血球也是過猶不及。
我們擁有車子的目的是要使用，試想車子如果開不動，那麼與一堆廢鐵有什麼不同，相信沒有人會為自己車子制動器的異常強大而喝采，由於背離了原初設計的本心，制動器設計的目的不是為了展示煞車來令片的有多強大，乃至唯我獨尊、目中無人，煞車皮的作用在於適時的監督、輔助，車子的功能是要能夠開動，煞車制動器的暄賓奪主或似以朱亂紫，或如乞丐趕廟公般的耐人尋味！
國家機器的政府不能沒有制衡機制，因為所有國家的管理人都不是天使，只要是擁有肉體的凡人都難免被證成【有權必濫、權力使人腐爛，絕對的權力、絕對的腐爛。】
國家機器的政府不宜使它停止運作或形同了接近了停止運作的狀態，因為天災人禍總是無法預知，何況國家機器ㄧ旦停擺馬上會有【所有人對所有人戰爭】的可怖情境，如十七世紀英國哲學家霍布斯所説，當代英國哲學家羅素也説【人的欲望伴隨於想像力所及，如果可能，每個人都想成為上帝。】
如果車子的制動器有問題則必須要送回廠房修理，煞車來令，過猶不及，至於政治學理的修車師傅則是全體公民，民主法治如同陽光、空氣與大地，既屬公共財也應珍惜。
